ここで「諸仏・如来はこれ法界身なり」といわれたことで、さまざまな問題が出てきました。
まず「諸仏」ということ、そして「法界身」とは何かということです。
もともと諸仏とは「もろもろの仏たち」ということですから、阿弥陀仏だけではなくすべての仏陀はみな法界身であるということになります。善導大師もそのように見ておられました。
ところが親鸞聖人は「諸仏とは阿弥陀仏のことである」と見られる場合がありました。「あらゆる仏陀たちを仏陀たらしめているさとりの本源が阿弥陀仏である」ということで、阿弥陀仏のことを諸仏という名で呼ばれることがありました。
たとえば高田派の本山である専修寺に伝わる国宝本『和讃』の「大経讃」に
諸仏の大悲ふかければ 仏智の不思議をあらはして
とありますが、その「諸仏」の左側に「弥陀を諸仏とまうす。過度人道の心なり」といわれています。「過度人道」とは『大経』の異訳の『仏説諸仏阿弥陀三耶三仏薩楼仏檀過度人道経』（『大阿弥陀経』）のことで、この経題に「諸仏阿弥陀」といわれているように、阿弥陀仏のことを諸仏と呼ばれることがあるからです。
しかし聖人はそれを「弥陀の大悲ふかければ……」とも詠まれています。文明本の和讃はそのようになっています。恐らくわかりやすくするためであったのでしょう。
ともあれ諸仏即弥陀という考え方に従ってこの経文をうかがうと「諸仏如来」とは「阿弥陀如来」ということになり「阿弥陀如来はこれ法界身」といわれたことになります。
もっとも親鸞聖人は法界身については詳しく論述されていません。しかし存覚上人などはそのよう見られています。ただしここではもっぱら善導大師の法界身釈について見ていくことにします。